SOCIOLOGIA E TEORIA DEL DESIDERIO. F. ANTONELLI, La volontà del desiderio che plasma la vita in società. Recensione a Gabriel Tarde, Monadologia e sociologia, Ombre corte, IL MANIFESTO, 8 agosto 2013

La riscoperta dello studioso francese favorita dalla capacità di interpretare alcune tendenze sociali

Se si analizza la letteratura internazionale che ha studiato le basi della crisi economica e sociale mondiale, esplosa nel 2007, ci si rende conto che questa mette spesso a tema il confronto tra due modelli diversi di soggettività: quella definita dal neo-liberismo di Friedman, cioè dell'individuo egoista, calcolatore e svincolato da ogni vincolo sociale; e quella emersa dal post-strutturalismo e dai movimenti degli anni Sessanta e Settanta incentrata sull'autorealizzazione e sulla libertà di espressione del Sé. Nella diagnosi di molti, il primo modello avrebbe soffocato il secondo, segnando il trionfo di un mondo incentrato sul primato dei valori economici, della speculazione predatoria e, come effetto inatteso, dei meccanismi di funzionamento dei sistemi economici rispetto alla dignità della persona.

I due modelli sono molto più simili tra loro di quanto sembrerebbe a prima vista: entrambi, in realtà, condividono una medesima antropologia poiché individuano, come fa Nietzsche, nel desiderio e nella volontà le basi dell'essere umano in quanto tale. Da questo punto di vista, il problema diviene il modo in cui questa dimensione estetica dell'umano - assunta a sua base ontologica, in luogo dell'«Io penso» cartesiano e kantiano - viene espressa e viene assorbita all'interno dei processi economici e politici. La traduzione del saggio che Gabriel Tarde scrisse nel 1895 Monadologia e sociologia (Ombre Corte, euro 15) può essere letto come un contributo a questo dibattito e, più in generale, al destino dell'uomo nella società e nella politica contemporanee.
La ricerca dei «padri nobili»
Gabriel Tarde fu giurista, filosofo e sociologo nella Francia della Terza Repubblica ed ebbe un destino intellettuale inconsueto: celebrato come un maître à penser da vivo - tanto che fu preferito al Collège de France niente meno che a Henri Bergson - dopo la sua morte, schiacciato dal trionfo del suo grande avversario, Émile Durkheim, venne dimenticato. Tarde era infatti un individualista metodologico ante litteram: per lui i fenomeni sociali erano il prodotto non solo delle azioni individuali ma della stessa psicologia dei singoli mentre l'imitazione era il comportamento che consentiva di spiegare, all'interno di un gruppo, sia la diffusione di pratiche sociali particolari (come ad esempio i comportamenti devianti) sia l'insorgere di una società che gli sembrava sempre più massificata e conformista.
Se si eccettua l'attenzione che gli dedicarono Georg Simmel o tutto quel filone criminologico che si opponeva alla fisiognomica lombrosiana, i tempi non era maturi per il suo positivismo spiritualista: il «collettivismo metodologico», con i suoi modelli di spiegazione centrati su meccanismi impersonali e pseudo-metafisici come la Storia, la dialettica, il sistema o la coscienza collettiva erano molto più in linea con le aspirazione prometeiche degli intellettuali pubblici dell'epoca.
Così la sua opera fu riscoperta da chi cercava dei «padri nobili» per la propria impresa di fuoriuscita da questo strutturalismo che, negli anni Settanta, era già ormai alle corde: da una parte chi elaborava un'uscita da «destra», come Raymond Boudon - il cui modello di soggetto è, in parte, riconducibile a quello di Friedman - dall'altra chi proponeva un'alternativa di «sinistra», come Gilles Deleuze - uno dei principali esponenti del post-strutturalismo radicale.
Dalla lettura di Monadologia e sociologia - che Tarde scrisse per esporre in breve l'ontologia alla base della sua sociologia - si comprende bene come sia stata possibile questa antitetica riscoperta: Tarde giudicò l'antropologia cartesiana e kantiana, con il suo primato dell'Io razionale e pensante come via per afferrare ciò che rende l'uomo autentico e la sua netta divisione tra materia-corpo e spirito-anima, un inganno. Rifacendosi al materialismo di Leibniz - che come mostra ad esempio Stewart Matthew era molto più vicino a quello di Spinoza di quanto la vulgata filosofica affermi - Tarde, appoggiandosi ad una vasta conoscenza dei risultati scientifici dell'epoca, intravede un'intima unità tra tutte le cose dell'universo poiché sia gli esseri viventi (compreso l'uomo) sia gli oggetti inanimati, sono il risultato di complesse relazioni tra micro-corpi metafisici, eterni e non scomponibili ulteriormente: le monadi (o «atomi», come vengono definiti da Leucippo, Democrito o Epicuro, le «stringhe» secondo alcuni interpreti filosofici di questo filone della fisica teorica contemporanea). Due affermazioni costituiscono il cuore dello scritto di Tarde: la prima è la sostituzione del cartesiano Cogito ergo sum con «Io desidero, io credo, dunque io possiedo». Le monadi che compongono il tutto e, quindi, il singolo essere umano, sono mosse dalla volontà e dal desiderio, dalla brama di avere e non dalla ricerca di una qualche forma di autenticità prestabilita.
La brama del possesso
Gli uomini sono quindi esseri fluttuanti e fagocitanti. La seconda: le monadi e tutte le cose e gli esseri esistenti si relazionano tra loro, attraendosi e differenziandosi. «Ciascuno possiede ciascun altro». Ogni collettivo complesso, dai pianeti ai gruppi, è dunque un sistema sociale. La sociologia ridiventa così, anche se per una via diversa da quella di Comte, regina delle scienze. Ma la vita è abbastanza grande e saggia per contenere tutti i propri desideri? Così questa chiave di lettura è interessante - soprattutto per il suo materialismo ispiratore - ma fuorviante in funzione della trasformazione della società in senso progressivo: se si indugia nella celebrazione di questo nichilismo soggettivistico, come ha fatto parte del pensiero radicale di sinistra, si finisce per rafforzare proprio il capitalismo più sfrenato.
Alimentare il «desiderio come godimento», la brama di possedere il mondo e l'altro, è la vera energia alla base del sistema economico contemporaneo: chi ha letto le opere di Zygmunt Bauman o Luc Boltanski lo sa bene. Questa «distruzione della ragione» è nemica dell'emancipazione: se l'Io penso non interviene a mediare volontà di potenza e desiderio, nessuno sarà più in grado di scacciare l'homo homini lupus dalla nostra storia.